Jane Goodall, experta en comportamiento animal y activista por la conservación, sin lujos y aficionada a la naturaleza, se ha convertido en una muñeca Barbie (acompañada por su famoso chimpancé, David).
escrito por Katie Pickles, University of Canterbury
Como miembro más reciente de la serie de «mujeres inspiradoras de Barbie» del fabricante de juguetes Mattel en honor heroínas históricas contemporáneas, se une a la aviadora Amelia Earhart, la matemática y física de la NASA Katherine Johnson y la artista y activista política Frida Kahlo.
La gama se lanzó el Día Internacional de la Mujer en 2018, como parte de la respuesta de Mattel a las preocupaciones de las madres sobre los modelos a seguir de sus hijas. Otros en la serie incluyen a la activista de derechos civiles Rosa Parks, la defensora de la discapacidad Helen Keller, la autora Maya Angelou, la reformadora médica Florence Nightingale y la sufragista Susan B. Anthony.
Cada muñeca viene con información sobre los logros y la influencia de su tocayo. En lugar de ser cuerpos de plástico genéricos para vestir y posar, las muñecas ahora se presentaban como mujeres «reales», con Mattel comprometido en «arrojar una luz sobre los modelos a seguir empoderadores del pasado y del presente en un esfuerzo por inspirar a más niñas».
Qué hace a una heroína?
Sin duda, Barbie ha recorrido un largo camino desde que se fabricó por primera vez en 1959 y se convirtió en sinónimo de lo que las feministas veían como la cosificación y mercantilización de la mujer.
Pero el hecho de que algunas de las mujeres más famosas e innovadoras del mundo, que buscaron carreras fuera de su apariencia física, ahora se reimaginaran como muñecas de plástico también me interesó profesionalmente.
Mi nuevo libro, Heroínas en la historia: mil caras, examina los patrones que sustentan la construcción de las heroínas en los últimos 200 años. En él argumento que las representaciones de mujeres que se han rebelado, sacudido, sacudido y cambiado el mundo están restringidas al presentarlas como “supermujeres” u “hombres honorarios”.
Tomando las historias individuales de mujeres, incluidas las que ahora aparecen como Barbies, exploro una serie de temas arquetípicos, revelando cómo las sociedades heterosexistas que las rodean producen heroínas.
A pesar de muchos avances para las mujeres, la persistencia y reinvención de la iconografía heroica para las mujeres sigue valorando la imagen sobre la sustancia. Y debido a su atractivo icónico, a lo largo de la historia ha sido común que las heroínas se utilicen con fines comerciales.
En el siglo XIX, por ejemplo, la imagen de la heroína marina británica Grace Darling apareció en cajas de bombones y se utilizó para promocionar jabón. Desde su muerte en 1954, el rostro de Frida Kahlo ha promocionado todo, desde tequila hasta brillo de labios. Y la imagen de Marilyn Monroe ha perdurado para vender cualquier cantidad de productos.
Antítesis del feminismo?
La apropiación de heroicas mujeres de sustancia como Barbies de plástico no debería sorprendernos.
Después de todo, las muñecas tienen una larga y rica historia. Han aparecido como figuras representativas, incluidos dioses y realeza, o vestidos con trajes distintos que representan identidades nacionales. Han servido como amuletos de la suerte y talismanes vudú.
A medida que evolucionaron de figuras eclécticas caseras de trapo, lana y madera a objetos comerciales producidos en masa, se volvieron importantes en el juego de roles de género de los niños. Ensayando para su edad adulta, los niños jugaron con soldados de juguete, figuras de acción y superhéroes, mientras que las niñas tenían muñecas bebés para cuidar y modelos de figuras para vestir y arreglar de manera seductora.
En cierto sentido, entonces, la serie Mujeres Inspiradoras puede verse como un desarrollo positivo, que fomenta el empoderamiento al incluir una amplia gama de etnias para atraer a las niñas cuyas comunidades no estaban representadas anteriormente como Barbies.
Sin embargo, Barbie tiene mucho trabajo por hacer para superar su imagen como la antítesis del objetivo feminista de liberar a las niñas y mujeres de vidas que las proyectan, en palabras de la escritora Simone de Beauvoir, como «muñecas vivientes».
En 1991, la autora Susan Faludi incluso definió el feminismo haciendo referencia al famoso producto de Mattel:
Es el cartel redactado con sencillez que levantó una niña en la Huelga de Mujeres por la Igualdad de 1970: NO SOY UNA MUÑECA BARBIE.
Las muñecas Barbie también han sido criticadas por científicos sociales por promover un tipo de cuerpo blanco e idealizado que fomentaba una especie de heterosexualidad y servilismo obligatorios. El llamado era para que las mujeres escaparan de vidas inferiores como «objetos sexuales» y en su lugar buscaran vidas «reales» y fueran reconocidas por sus logros.
Y, sin embargo, algunas mujeres incluso se sometieron a cirugía plástica para imitar el cuerpo de Barbie. Como lo vio la escritora feminista Martine Delvaux , “Barbie es la imagen de lo que les sucede a las mujeres, su asesinato invisible y silencioso”.
¿Pueden las muñecas cargadas con tanto bagaje cultural realmente honrar a las mujeres inspiradoras o servir como modelos feministas? ¿O sería mejor verlos como ejemplos de lo que denomino “feminismo de diseñador”: en algún lugar donde la imagen y la sustancia chocan, pero donde la valoración de la apariencia en última instancia apuntala y contiene el logro?
La ropa de estas muñecas puede simbolizar vidas reales, pero debajo todavía hay un cuerpo de plástico.
Katie Pickles, Professor of History, University of Canterbury
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. bajo licencia de Creative Commons Traducido y adaptado para WikiMujeres con autorización de su autora.
